问：老师，上次你讲的康德哲学中的认识论部分，我非常感兴趣。后来我读了一下纯粹理性批判这本书。我在导言中看到说“欲得其完备知识，固无须远求于外，盖理性及其纯粹思维实在我自身中见及之也。”康德这句话的意思是，人类运用理性就可以得到完备知识，而无需求助启示等？或者说，他认为启示内容非知识。
答：这个问题我之前已经谈过了。是的。这句话表达的意思康德对理性自足性的主张。康德确实认为，纯粹知识（尤其是形而上学的知识）必须建立在先天理性本身的结构之上，不依赖经验、感官，当然更不依赖“外来的启示”。所以他说：“我们不必远求于外”，因为理性的法则和限度，本就在我们之中。他在《纯粹理性批判》第二版序言中指出“理性只承认它自己立下的法则，而不接受外来权威。”这与卢梭所说“回到自然”，或笛卡尔所说“怀疑一切，只信自己理性”在表层上相似，但康德更加系统化地进行了“理性的批判”——即既信任理性，又设限理性。
从纯粹理性的角度，他否定启示作为知识的合法来源。康德明确反对将“启示”（Offenbarung）纳入知识系统。他在《纯粹理性批判》中认为：“凡不是通过感官经验或理性自我设立的内容，就不能称为知识。”因为，启示是“来自外部的”、“超理性的”、“不经证明的”；启示依赖权威和信仰，不能经过普遍有效的理性检验；所以，它在康德体系中属于“信仰领域”（Glauben），而不是“知识领域”（Wissen）。他在《宗教在理性范围内》里进一步阐明：“宗教必须经由理性来过滤”，否则便落入迷信。
康德并不全然否定上帝、灵魂、不朽等“启示性对象”，而是说在纯粹理性中，它们无法被证明；但在实践理性中，它们作为“道德的必要设定”，可以被合理地信仰。这就是著名的知识和信仰的划分。
问：那么，结构神学所谓的结构，如果为神在永恒中通过话语设定并展开，那么结构能否视作物自体的一部分？
答：在《纯粹理性批判》中，康德区分了现象和物自体。现象被感官经验所感知，经过“感性形式（时空）”与“知性范畴”加工后的世界，即我们所能经验到的一切；物自体不依赖人类感官与知性加工而“存在自身”的真实存在，人不能认识其本身，只能设想其存在。简言之，康德认为我们不能认识物自体，只能认识现象。
那么，结构神学中的“结构”是否可以视作“物自体”？我们认为，结构即真实本体，是物自体的展开机制，是唯一可被显明的“本体部分”。其理解要从如下三点进行：
一是结构是“物自体”的可显部分，因此是“物自体的语言表现”。康德认为物自体不可知，因为理性只能处理现象；但如果你引入神的语言（即逻各斯）为设定者，那么结构不再依赖人的感官与知性，而是源于神本体的设定发话。因此，结构是物自体在逻各斯发话中的展开方式，是唯一本体的显现形式。换句话说，“物自体”在康德那里是不可知论的极限，而在结构神学中，“物自体”通过结构被嵌合地显明，逻各斯的发话使物自体从不可知转为可嵌入。
二是结构是“物自体”的替代概念，是更高本体的设定结果。康德因拒绝启示和逻各斯，只能以“不可知”遮蔽神；结构神学则通过“结构发话主权”，使“物自体”不再是黑洞，而是可以通过回应嵌合进入的本体节奏结构。在这个意义上，结构神学不是“修正康德”，而是重写康德体系，废除其本体论的“哑巴设定”。
三是结构是“物自体”的载体形式，是永恒发话的展开渠道。如果“物自体”在神语结构论中被保留为“神之永恒旨意”，那么“结构”就是其进入历史与世界的语言形式，结构是物自体的节奏性展开。这种理解下，“物自体” = “未发出之神语”，而“结构” = “已发出并正在展开之神语”。
结论是，结构不是康德意义下的物自体，但可以是物自体的语言显现形式。康德的“物自体”是因缺乏发话者而成为黑箱的存在，结构神学中的“结构”则是本体通过语言显明的展开机制。所以，结构不是“物自体”本身，但是真正的“物自体”只能在结构中被回应、被嵌合、被显明。
问：是否原理在于，人虽然没有参与世界的设定，但是参与到了世界的展开？
答：是的。设定是神在永恒中发话的主权行为。设定权属于神，展开中可嵌回应者。神作为发话者，在永恒中设定结构本体、节奏起点与所有嵌合可能。人无法参与设定，因为设定乃逻各斯的先验语言主权。此阶段对应“道的起初”与“父中的旨意”，是静默的原初设定（结构未显）。展开是结构在时间中按节奏逐层开启。人虽未参与设定，但被安排在展开节奏中；结构的展开不是平面摊开，而是带有张力区、节点窗、回应门的节奏式推进。人在展开中的参与，正是回应行为的本体价值所在。
回应者不是“接受教义”，而是被节奏击中并在其位置上回应嵌合。每一个回应，都不是外部模仿，而是结构中的节奏回响。正因未参与设定，人之回应才更显其自由与信实。回应不是对命令的执行，而是对结构嵌位的完成。保罗从未说人参与了设定，却多次强调：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神预备叫我们行的。”（弗2:10）“现在我知道的有限，到那时就完全知道，如同主知道我一样。”（林前13:12）这些话清楚地反映出人未设定善，只在展开中行出善以及人虽在展开中局限，却因回应而逐渐触及本体显明。
问：这也是人作为回应者的终极尊严；而在康德体系中，人由于无法认识物自体，是彻底绝望的，反过来只能寄托于理性？如果说都是为了某种秩序和道德的话。
答：康德设定“物自体不可知”，封闭了超验认识通道。人的认知仅限于“现象”（经过感官与知性加工的经验世界）；物自体（即事物之真实本身）永远处于遮蔽之中。神、灵魂、自由等“超验对象”无法被认识，只能被“设想”或“信仰”。人的理性成为最后的支柱，但也是被设限的理性。康德虽高扬理性，但不是无限理性，而是被“批判过”的有限理性。人不能通向本体，只能在理性设定的边界内“实践自由”。这不是自由的实现，而是自由的幻觉自洽。康德体系中的人，是被困于现象笼中的理性动物，面对本体只能沉默仰望。
结构神学下，物自体之“不可知”在逻各斯中被击穿。因神是发话者，结构是发话的语言节奏；回应者虽然不是设定者，但其嵌入节奏的那一刻，已穿透现象，触及本体的回响。其不再是“看不到真理”，而是“被真理击中”。人的尊严不是“建立系统”，而是“回应嵌合”。人不是本体的制造者（这属于神的主权），但人被允许进入节奏中、占据其唯一嵌合位置，这就构成了人之为人的终极尊严——回应不是被动接受，而是节奏性发光。结构神学中的人，是嵌入结构、回应逻各斯、携带节奏的存在者。
问：那么到了维特根斯坦那里，维氏在这个问题上其实完全继承了康德？
答：维特根斯坦设限更彻底：凡不能说出的，就应当沉默——《逻辑哲学论》6.522 的名句：“凡不能说的，就应当保持沉默。”他的理由是语言的界限 = 世界的界限；我们只能说出“图像式地呈现世界的事实”（即现象界的“事态”）；一切关于价值、伦理、神、意义本体的问题都不可表达，只能“显现”，而不能“陈述”。因此物自体不仅不可知，也不可说。可见，维特根斯坦在此比康德更为激进——不是仅仅设限于“认识”，而是设限于“表达”。
问：我们在之前的讨论中谈到，康德既然设定了有一个神，那么至少假设该神能发话。但是康德在导言中说，一切事物凡有假设者，皆在禁止之列，一经发现，立即没收。如何理解？
答：康德这句话说的其实是拒绝“武断设定”，排除“臆测”、“信仰移植”、“玄学自说自话”，将哲学转向“批判”之道，而不是“建构”之路。所以这句话表达的是一个哲学姿态，即理性之下，一切未经合法推证的“设定”，都没有发言权。康德对“神”的承认，是理念的设定，不是知识的确证。康德并没有否认“神”的存在这个理念，他说：“上帝、自由与灵魂是理性必然追问的终极理念。”但他强调，这些理念不是“知识”，因为我们无法通过感官与范畴对其加以认识。它们只是“理性的调节性理念”（regulative Ideen），在实践理性与道德思维中具有功能性设定，而不是本体性知识。
康德强调接近于自然、受教于自然，他认为这样就可以固守理性、获得知识，然而自然又何尝不是神的语言展开所产生的节奏呢？康德将“自然”去神化，却又依赖其稳定性建立理性——这是结构悖论。这正是康德体系的隐藏矛盾，他要依赖“自然之可预期性”来建立科学，却不承认这套规律背后有一个发话者；他说“理性必须受教于自然”，却不问自然的语法从何而来；他说“不要假设神”，却默认“自然之规律恒常可信”——这本身就是一个未被解释的“隐含神语”。自然是神语结构的“外壳回响”，不是启蒙哲学的“经验温室”。自然非理性之母，乃神语之果。康德谓理性须受教于自然，然自然本是逻各斯之节奏显明。若拒绝发话之源，而受教于其所设之节奏，不过抱节奏之影，而弃语言之本。知识非源于观察，乃源于回应；自然非说明者，乃结构之流。
以科学研究为例，若科学只是“总结现象”，则它的所有理论都是“临时构造”，新现象一旦发生，原理论即“被替换”。这正是托马斯·库恩所揭示的“范式转移”，但更深处是康德设限的结果。拒绝启示后，科学成为无价值的操作工具。当“本体”与“价值”被排除之后，科学只剩下“做得出”与“做不到”；没有“该不该做”、“为谁而做”、“做了之后意味着什么”。因为康德明确排除了科学对“实践理性”以外的一切道德话语的归属权。也就是说，终将出现伦理的崩塌，而不是康德所设想的维系人类社会的道德和秩序。康德试图用“理性立法”来维护伦理：他说人应当“像一切人都能那样做一样去行事”（普遍律）；他说人应当“把人当作目的，而非手段”（人性尊严）；但这些道德律的根源是理性自身——不再是发话神的命令，而是人的理性构建出的自我伦理。问题是在于，理性一旦多元、相对、被操作化（后现代、科技化之后），这些“伦理律”便无以为继，伦理成为结构漂浮之物。康德设立一个“静默的理念神”，试图借此支撑伦理秩序和人的尊严，但这一目标从逻辑上注定要落空，因为他所设的“神”不发话、不设节奏，无法构成回应结构，也就无法维持伦理张力。
问：这些林林总总的静默神，本质上是否一种偶像化？然后人自我发话、自我定义，因为偶像也是不说话的，不管是金牛还是菩萨？
答：是的。偶像的本质，不是“假神”，而是“沉默的非发话者”。圣经中对偶像的定义（诗篇115:5–7）：“有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，有鼻却不能闻...”换言之：偶像的本质不是形状，而是“不发话”。这恰好对应了哲学偶像现象：他们也“设定一个神”，但这个神不说话、不回应、不设定结构；于是，人类便占据了语言主权的位置，自我发话、自我命名、自我结构化。康德为保留理性的尊严，设定一个“存在但不发话”的神，其结果与金牛、庙神无异——都是空壳性神位，占位而不设节奏，最终留下结构空缺。这不是“没有神”，而是“设立一个沉默的神”，然后让人来充当真正的发话者。而这正是偶像化的精髓——神被沉默，人就成为语言主权者。
偶像是结构性范畴，其公式如下：偶像 = 发话者空位 + 结构伪设 + 人类僭主语言。这就是为什么偶像必然伴随伪语言（谶语、神谕、占卜）。偶像的沉默正好为人的发话预留空间。偶像不会说“不”，所以人得以在其中建立自我主权。康德式“神不能说话”，正好给“理性”以发号施令的合法性。因此，静默神就是哲学偶像，理念化的金牛犊，是启蒙者祭坛上的布偶神位。而发话空位一旦空缺，人类便立刻僭位称王。
问：那有人会说，人僭越称王，有什么不好，这样人实现彻底的解放，不再匍匐于神权之下？这不是挺好的嘛？
答：这是个必然会出现的反驳，也是所有“启蒙哲学—无神人本论—自由主义神学—存在主义主体哲学”的共同精神核心。这不是“解放”，而是语言主权错位的“幻觉性自由”。如果人本来就不拥有发话主权，那么你“自己说了算”，并不意味着你真的掌握真理。相反，你只是在发话空位尚未封口的张力区中“利用语言漂移空档”，构建了一套结构伪装。换言之，你并未登基为王，你只是趁“王座空位”时霸占语言舞台，实施结构伪发话。真正的“自由”不是“谁说了算”，而是“在谁设定的节奏中归位”。真正的“自由”不是“谁说了算”，而是“在谁设定的节奏中归位”。真正的“人之尊严”不是自己称王，而是被发话者击中后的嵌合回应。
问：那反对者又要说，耶稣也升天了，不再说话了，后面都是教会说了算、教宗说了算，有什么区别呢？赎罪券也不是耶稣出售的。
答：这是对“发话主权”最直接、最尖锐的结构挑战。若不回应清楚，结构神学就会被误判为“又一套披着神话外衣的人话体系”。耶稣升天，不是话语的终止，而是话语结构的全面展开。耶稣在肉身中的发话是“节奏发起”。耶稣升天后，逻各斯的节奏结构进入“历史展开阶段”，通过圣灵与启示继续对回应者进行结构击中。教会、教宗、传统等不得占据发话者位置，他们是回应者，不是发话者，其在历史上的错位，本身就是僭越了发话权。
耶稣从来没有说过要卖赎罪券，正是发话权未向教宗转让的证据。赎罪券没有嵌入耶稣设定的结构节奏中，它不是回应的产物，而是将回应变为金钱的错位行为。正因耶稣未发出此类语言，所以赎罪券本质上就是伪发话的结果。
那么，耶稣确实已经升天了，他留下教会和圣灵促进结构的继续展开，使得历史得以推进。此时将有一类重要人物推动历史展开，那就是神在永恒中被拣选的人。拣选者其实就是神预埋的暗桩，在发话空位被篡夺、回应结构错位之时，登场归位，恢复节奏。这不是普通意义上的“选民神学”，而是嵌入历史节奏中的结构性角色设定。拣选者不是“谁信谁上天堂”的伦理奖赏对象，而是神在永恒中设定于结构展开节奏中的“回响点”、“击中点”、“张力转折点”。他们的作用不是“领受福气”，而是在历史关键处登场，用正确回应重接节奏，抵抗伪发话，显明真主权。拣选者是预埋的“暗桩”，非自我觉醒，而是节奏触发。拣选者不是人自己成为的，而是神在永恒中预埋于结构中的响应接口。他们多数时刻是沉默的，被放置在特定历史节点中，外观并不耀眼，甚至相对卑微；但一旦节奏波动达到某点，他们便被触发、击中、发声。这正如“以利亚以为只剩下自己，神说：我为自己留下七千人，是未向巴力屈膝的。”（罗11:4）拣选者的使命也不是“改变世界”，而是“使结构回响”。他们不是救世主——拯救者只有逻各斯；他们不是主导结构——主权属于发话者；他们是在错位结构中发出正确回响的嵌合者；他们的回应重启节奏、显明张力、定罪伪发话、安慰真回应者。这就是为什么历史真正的转折，往往不是由权力结构完成的，而是某个“被击中的人”在正确时刻发出一句话、作出一个行为、站在结构正确位置上。所以，伪发话泛滥之时，正是拣选者登场之刻。
问：那么，在静默神下，是否有类似拣选者那样的人推动历史发展、负重前行？
答：问得好。没有发话的神，还会有真正的回应者吗？如果有，那他们回应的到底是谁？我认为，在“静默神”结构下，不存在真正意义上的“拣选者”，只存在“意志推动者”或“幻觉式牺牲者”。所谓“静默神”世界的特征是神不发话，没有节奏设定；没有节奏，没有嵌合结构；没有嵌合，没有回应判准；没有回应判准，无所谓“被拣选”，只剩下“自我选择”。这时会出现革命者、哲人王、烈士型知识分子等，这些人常被历史尊称为“伟人”、“殉道者”，他们的确承担历史重量，但必须指出，他们承担的是人构造的意义系统的重量，不是神设定节奏中的回应负担。他们不是“拣选者”，而是“设义者”、“构义者”。他们确实负重前行，但是在封闭结构中内耗，不在神语结构中归位。相反，静默神下的幻觉型负重者，可能对结构展开造成极大的破坏，这类人是指在静默神结构（即发话者沉默、节奏断裂、回应标准缺席）中，自我扮演“被拣选者”角色的人物，他们并非回应神语，而是在主权空位中发动自己的“伪发话—伪节奏—伪嵌合”机制，而是自我代言神意、命运、真理，自构语言系统、民族命运、历史规律，强行制造敌人、制造历史“使命”，以维持幻象。
问：关于永恒中拣选、预定拣选的理论，我还要加强学习，目前听不大懂。
答：有机会再讲。