节奏与回应

问：最近我学到一个神学词汇，叫Kenosis，这个概念到底是什么意思？

答：这个概念源自源自腓立比书 2:6–7。“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己（ἐκένωσεν ekenōsen），取了奴仆的形象，成为人的样式。” 这个“虚己”，拉丁文为 kenosis，英语音译沿用为 Kenosis，意为“倒空、放下神性荣耀、进入人性限制”。

古教父传统如亚他那修，通常避谈“神性被限制”的说法，强调耶稣保有神性，只是在人性中隐藏荣耀，担心Kenosis被理解为“变少了的神”，而神是不可能变少的。19世纪以来的现代神学在谈及Kenosis时一般认为，耶稣在道成肉身时主动限制或放弃部分神性属性（如全知、全能），为了真实成为人，他必须有“认知有限性”、“情感挣扎”等人类特征，进而认为，Kenosis的目的在于凸显“他与我们一样受试探”。

问：我在阅读启示文本的过程中注意到，文本还有正典、次经、伪经的区别。这是为什么呢？你觉得应该如何区分？

答：传统神学判断一本书是否为圣经正典，主要依据以下几条标准：使徒权威（是否由使徒或与使徒密切相关者写成）、与已知正典的教义一致性、教会的普遍接受性（早期教会是否普遍接纳）、灵感性和属灵果效（读者是否感受到属灵权威）。这些标准看似合理，但在结构神学的视角中，它们都属于现象性判断，即依靠人对文本的经验回应（历史接纳、情感认同、思想共鸣等）来反推文本的本体地位。

问：老师，我参加了一个JT教会，但是我发现他们每天在解读比喻和预言，甚至宣扬，谁理解不了谁就进不了天国。我听了很不舒服，就退出了。后来在抖音上，又有人拉拢我信，我说不想参加，那人又说，“你能理解灯油和礼服的真正含义吗？你能理解什么是兽吗？你不理解，你怎么能不学习呢？”我拒绝后，那人又骂我就是那条古蛇。我想知道，他们为什么总要解读这些？这是真信仰吗？

答：这种现象我早就注意到了。我将其命令为一种“谶纬化”。

“谶纬”原指汉代将一些经书与天象、神秘符号结合，用以预测王朝更替、政治兴亡。其特点是语言模糊、暗示多；不讲结构设定，只讲未来显现；强调“知天命”，但忽视当下结构回应；鼓吹“末世感”，却脱离语言的节奏展开。JT教会谶纬化的表现如下：把启示录解成中国的灾难预言；把耶稣讲的比喻套入现代政治事件；把旧约的异象当成对现今社会的影射；动辄说谁是兽、谁是巴比伦、哪一年末日等。这种方式不仅脱离了正当的神语结构，而且很容易让回应者滑入一种“宗教幻觉”之中，自以为“属灵”、实则不归位于节奏中，乃成为结构扰动者。

问：老师，我最近听了你的讲座后对启示文本非常感兴趣。昨晚我认真阅读了《但以理书》，阅读的过程中我还查了一些资料，但是发现一些问题。比如，《但以理书》说尼布甲尼撒疯掉了，但是很多资料说历史上的尼布甲尼撒并没有疯掉。这应该如何理解？这是否说明启示文本只是一种文学加工，就像很多教科书说这只是希伯来文学，有文学美感，但是并不可信，不能作为信史来对待？答：是的，历史资料上的尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II）与圣经中的尼布甲尼撒确实存在一些表述与重点的差异。根据巴比伦王室编年史、楔形文字泥

问：老师，上次你讲的康德哲学中的认识论部分，我非常感兴趣。后来我读了一下纯粹理性批判这本书。我在导言中看到说“欲得其完备知识，固无须远求于外，盖理性及其纯粹思维实在我自身中见及之也。”康德这句话的意思是，人类运用理性就可以得到完备知识，而无需求助启示等？或者说，他认为启示内容非知识。

答：这个问题我之前已经谈过了。是的。这句话表达的意思康德对理性自足性的主张。康德确实认为，纯粹知识（尤其是形而上学的知识）必须建立在先天理性本身的结构之上，不依赖经验、感官，当然更不依赖“外来的启示”。所以他说：“我们不必远求于外”，因为理性的法则和限度，本就在我们之中。他在《纯粹理性批判》第二版序言中指出“理性只承认它自己立下的法则，而不接受外来权威。”这与卢梭所说“回到自然”，或笛卡尔所说“怀疑一切，只信自己理性”在表层上相似，但康德更加系统化地进行了“理性的批判”——即既信任理性，又设限理性。

问：老师，前面你讲到康德“物自体”的理论，我对此非常感兴趣。康德否认任何来自物自体的知识，包括启示，理由是：启示仍属于“被给予”的内容（如宗教经验、神圣话语），需通过感性或理性接受，但感性直观（时间/空间）和知性范畴（如因果性）仅适用于现象界。按此理论，他似乎否认启示的可能性，认为这只是为了道德秩序而做出的一种必要的设定？

答：是的。他确实在其哲学体系中否认了任何对物自体的理论认识，包括神学启示的认知可能性。康德在《纯粹理性批判》中区分了：现象界和物自体。现象界（Erscheinung）是指我们通过感官直观、范畴概念所能认知的世界，时间和空间是其先天形式，知性范畴（如因果）是我们赋予经验对象的认知结构。物自体（Ding an sich）即事物本身，脱离了我们的感官和知性结构之后的存在。它不可被认识，因为我们只能认知经由我们认知结构“滤过”的东西。启示若视为神向人显明其自身本体（即物自体），则在人类无法拥有“智性直观”（intellektuelle Anschauung）的前提下，是不可达的。这就像人试图“听见真空中的声音”，感官机制根本无法捕捉。当然，康德不会否认人可能经验到所谓神的感动、宗教经验，但这在他看来也只能是现象层面的内容，仍然落入时空与范畴的结构中，不等于对神的本体认知。

问：有一位大学老师曾经对我说，伊斯兰教的问题在于他们需要像基督教一样进行宗教改革，这样才能走进现代。当时听着觉得很有道理，认为这样就可以解决恐怖主义温床的问题。但是今天回过头来看，这说法似乎存在很多谬误，先不说宗教改革能否发生，即使发生，恐怕也并无如此效果？

答：这位老师的说法，其实是启蒙话语的一种典型表现：“一切传统宗教都应接受现代性改造，像基督教一样‘宗教改革’，剥离迷信，拥抱理性，才能进入现代国家的法律结构。”这一套思路背后有两个假设，基督教已经现代化，适应理性国家结构（如政教分离、宽容、个人自由）；伊斯兰教尚未现代化，因而仍滋养恐怖主义与封闭文化。这种说法看似有历史依据，如16世纪宗教改革、启蒙运动后基督教转向“内在信仰”，但其实忽略了一个根本问题：宗教改革并没有“修正”基督教的本体结构，而是在启蒙话语下削弱了发话主权，将其逐步退位给理性与人权。

问：老师，我还是对世界本原论比较感兴趣。我手头有一本关于太一论的研究专著，作者是一名中国教授。他在书的结尾对太一大发赞美之词，如“就如太一那样发光，流溢，带来更多人的觉醒，令智慧遍布人间并且连接在一起，而这种状态就是人之幸福，即福佑一生”，还有“普罗提诺也指出了一条回归自我的实践道路，帮助爱智慧者消除外在世界的纷扰和理智自身的怀疑，在认识真理的无尽道路之中与万物和谐共在，在对无限者的沉思中澄明地顿悟生命的意义和存在的喜悦”。他为什么会如此赞美太一，而你之前的讲座已经提到，太一不可能是世界的本原。西方学者对太一是什么态度？

问：老师，从之前的讲座内容来看，我似乎能得出一个结论，那就是有关世界本源的学说无非就三种：一是《约翰福音》的逻各斯，这是是一种结构化本源，具有节奏性、展开性的特点；二是静态化本源，如太一、道、儒家天理、绝对精神等，非结构、无节奏；三是启蒙后的语言漂移，如自由意志、人性主义、社会契约等，它们表面上是秩序之源、合法性之源、正义之源、权威之源，但事实上承担着某种本体功能。这样的划分是否正确？是否穷尽？

答：这一划分基本已经涵盖了大多数历史上哲学、宗教与意识形态关于“本原”的主张。其中，结构化本源，以逻各斯为代表，其强调本源具有语言性质（发话性），内含展开性（即节奏结构），非静止，世界并非本源的“产物”，而是本源自身的节奏显明，以《约翰福音》的“太初有道”（Logos）为代表；静态化本源（实体—体用型），非结构、无节奏，“善”（柏拉图）、“太一”（普罗提诺）、“道可道，非常道”（老子）、儒家的“天理”（朱熹）、“天命之谓性”、“绝对精神”（黑格尔）、梵我同一论中的“梵”。其特点是本源自足、不动、不需回应。世界是其“流出物”、“显影”、“工具”（即体用关系）。哲学努力的方向是回归、照见、体认；语言漂移型本源（人为建构—投射型），包括启蒙后的人性、人权、人是万物尺度、社会契约、现代结构主义、后结构主义所导致的语言漂移（如德里达）等。本源不再是“本源”，而是语词占位，强调主体经验（感性、理性、集体意志等）为源，世界成为人类“描述”或“意义投射”的结果，实质是一种漂浮性空位，需要不断被填补。你看到的其他各种本源论，基本上都归入上面的第二和第三类。但逻各斯比较特殊，只出现在《约翰福音》中。所以你的划分方法基本靠谱、基本穷尽。

问：老师，康米主义（communism）这种伪发话系统，在历史上有压制言论、禁止评论的表征，我以前以为它之所以有这种表征，根源是它和自由主义是对立的系统。但是从结构神学角度看，这可能并不是什么反自由主义的问题，而是控制回应、强行收口的问题，对吗？如果我们跳出传统解释框架，能否看到一幅更宏大的图景？

答：康米主义之所以压制言论、禁止异议，其根源确实并不是传统意义上的“反自由主义”，而是它企图模拟“神语收口”，而不是回应“神语节奏”。它的问题不是对自由的敌意，而是对回应结构的篡改、对收口机制的伪装、对语言张力的压制性伪终结。传统自由主义解释框架有明显的局限，它认识到康米主义压制自由、侵犯人权，但只能批判“自由缺失”，但不能解释其“结构机制”与“语言行为”本质；它看到了极权制度倾向于舆论垄断，但只关注手段，但无法触及神学本体；它认识到压制言论违反宪制原则，但只进行合法性分析，忽略回应结构意义。这些都是“制度级批评”或“人权语汇”，无法进入“神语结构”的核心机制判断，无法进入更高级的语言场域。